"Unabhängig von Zeit und Ort
kommt die gesamte Praxis des Dhammas
an einem Punkt zur Vollendung wo Nichts ist.

Das ist der Punkt der Aufgabe, der Leere,
des Ablegens der schweren Last."

Viele Dinge in dieser Welt sind einfach Konventionen, die wir selbst geschaffen haben. Nachdem sich diese Übereinkommen und Überzeugungen erst einmal eingebürgert haben, nehmen wir sie sehr ernst und weigern uns sie wieder loszulassen. So bilden sich unseren persönlichen Ansichten und Meinungen von denen wir nicht mehr ablassen wollen. Das Festhalten an Konventionen bindet uns an Samsara, den ewigen Kreislauf von Geburt und Tod, der sich endlos weiter dreht, ohne zur Vollendung zu kommen. Indem wir aber die Realität der Konventionen erkennen, können wir uns von ihnen befreien. Sich von Konventionen zu befreien und ihre Realität zu durchschauen, bedeutet das Dhamma zu sehen, das in sich selbst Vollendung ist.

Nehmen wir zum Beispiel die Menschen. Von Natur aus haben sie keine Namen, sie werden einfach nackt in diese Welt geboren. Ihnen Namen zu geben, Notwendigkeit oder Bequemlichkeit getan, denn ohne Namen könnten wir uns nicht verständigen und hätten nichts, was wir zueinander sagen könnten.

Ich habe darüber nachgedacht und festgestellt, dass es wirklich schädlich sein kann, die Wahrheit der Konventionen nicht zu durchschauen. Im Westen traf ich Männer und Frauen, die zusammen meditierten. Nach der Meditation standen sie auf und berührten einander mit den Händen am Kopf.^[24] Als ich das sah, dachte ich: "Wenn wir an unseren Konventionen festhalten, gibt es sofort Anlass zum Entstehen von geistiger Unreinheit." Dagegen, wenn wir die Konventionen loslassen und unsere Ansichten und Meinungen aufgeben, haben wir Frieden.

Andererseits kommen Generäle und Leute mit Rang und Position zu mir und sagen: "Oh, bitte berühre meinen Kopf."^[25] Wenn sie mich so darum bitten, ist nichts verkehrt daran von einem anderen Menschen am Kopf berührt zu werden. Sie sind sogar froh darüber. Sollte sie aber jemand auf der Straße am Kopf berühren, wäre das etwas ganz anderes. Sie würden sehr böse werden, weil sie an ihrer traditionellen Überzeugung festhalten. Wenn man sich aber von den Konventionen löst, hat man seine Ruhe. Den Kopf zu berühren, ist nach unserer Überzeugung gegen unseren Brauch, aber in Wirklichkeit bedeutet es überhaupt nichts. Wenn die Leute nichts dagegen haben, ist es genauso, als berührte man einen Kohlkopf oder eine Kartoffel.

Akzeptieren, aufgeben, loslassen - das führt zu Erleichterung. Immer wenn festgehalten wird, entsteht Verwicklung. Darin liegt die Gefahr des Festhaltens. Buddha lehrte, dass wir die Konventionen auf die richtige Weise entschlüsseln müssen, um uns von ihnen zu befreien. Nicht an Konventionen festzuhalten, ist Freiheit. Alle Dinge in dieser Welt haben eine konventionelle Realität. Das wurde von den Menschen so eingerichtet, aber wir sollten uns dadurch nicht irreführen lassen, denn sich in Konventionen zu verlieren, führt zu Leiden. Die Angelegenheit der Regeln und Konventionen ist sehr wichtig. Wer sich davon unabhängig macht, ist jenseits von Leiden.

Konventionen sind eine Charakteristik unserer Welt. Nehmen wir als Beispiel Herrn Boonmah. Er war ein gewöhnlicher Mensch, einer von uns, aber jetzt ist er zum Bezirkskommissar ernannt worden. Das ist nur eine Konvention, die wir aber als Teil unseres gesellschaftlichen Zusammenlebens respektieren sollten. Wenn wir denken, dass wir vorher enge Freunde waren, die zusammen als Schneider gearbeitet haben, und ihm in der Öffentlichkeit aus Spaß am Kopf berühren, wird er böse. Es gehört sich nicht, er würde uns das übel nehmen. Wir sollten uns an Konventionen halten, um das Entstehen von Ärger und Unwillen zu vermeiden. Unser gesellschaftliches Zusammenleben ist abhängig von Konventionen und es ist hilfreich, sie zu verstehen und zu wissen, wie man sich angemessen verhält.

Warum ist es Falsch, gegen Konventionen anzugehen? Weil die Leute daran hängen. Wir müssen klug sein und die Konventionen als auch die Freiheit von Konventionen verstehen. Es ist wichtig zu erkennen, wann es richtig ist, sich an Konventionen zu halten, und wann es Zeit ist, sie loszulassen. Wenn wir verstehen, wie man Regeln und Konventionen angemessen benutzt, verhalten wir uns richtig. Versuchen wir aber uns in der falschen Situation, der höheren Stufe der Realität entsprechend zu verhalten, ist das wegen der geistigen Unreinheiten der Menschen verkehrt. In einer bestimmten Situation mag ein gewisses Verhalten angemessen sein, während eine andere Situation ein unterschiedliches Verhalten erfordert. Das tägliche Leben bewegt sich innerhalb von Konventionen, und wir sollten uns entsprechend verhalten. Wenn man unbedingt an Konventionen festhält, können Probleme entstehen.

Wird etwas angenommen, dann ist es so, weil wir es annehmen. Bei genauer Betrachtung werden wir allerdings feststellen, dass Konventionen oder Überzeugungen im Sinne der absoluten Wahrheit gar nicht existieren.

Früher waren wir Laien, jetzt sind wir Mönche. Vorher lebten wir mit den Konventionen der Laien. Jetzt leben wir mit den Konventionen der Mönche. Man wird Mönch durch Konvention und nicht durch Befreiung von Konventionen, denn beim Eintreten ins Kloster werden Regeln und Gebote angenommen. Wenn jemand ordiniert wird, heißt das nicht, dass er damit die geistigen Unreinheiten überwunden hat. Wenn wir Sand nehmen und übereinstimmen, ihn Salz zu nennen, wird dann Salz daraus? Nur dem Namen nach, nicht aber in Wirklichkeit, denn wir können unser Essen nicht damit würzen. In Wirklichkeit ist kein Salz vorhanden, sondern nur Sand. Es wird Salz nur in unserer Annahme.

Der Ausdruck "Befreiung" ist eine Konvention in sich selbst, aber bezieht sich auf das, was über Konvention hinausgeht. Wenn wir Freiheit von Konvention erreicht haben, benutzen wir immer noch Konvention, um es als Befreiung zu bezeichnen, sonst wüssten wir nicht, wie wir uns ausdrücken sollten. Konvention hat also ihren Nutzen.

Die Menschen haben unterschiedliche Namen, aber sie sind alle gleich, sie sind Menschen. Gäbe es keine Namen, um sie zu unterscheiden, und man wollte jemand in einer Gruppe von Leuten rufen, wäre das schwierig. Wenn wir rufen: "Hallo, Mensch!" Wer würde sich dann angesprochen fühlen? Jeder ist ein Mensch. Rufen wir aber: "Hallo, John!", fühlt sich nur John angesprochen. Namen sind notwendig, um uns miteinander verständigen zu können. Sie bilden die Grundlage für unser gesellschaftliches Zusammenleben.

Wir sollten also die Konventionen wie auch die Befreiung von Konventionen kennen. Konventionen haben ihren Nutzen, aber in Wirklichkeit sind sie leer, ohne Bedeutung. Selbst was wir als Personen bezeichnen, existiert eigentlich nicht! Personen sind eigentlich nur Anhäufungen von Elementen, die auf Grund von Ursachen und Bedingungen entstehen, für eine Weile existieren und wieder verschwinden. Niemand kann dem widerstehen oder es kontrollieren. Aber ohne Konventionen hätten wir nichts zu sagen, keine Namen, keine Praxis, keine Arbeit. Regeln und Konventionen werden etabliert, um unser Zusammenleben zu regulieren und uns verständigen zu können.

Nehmen wir als Beispiel das Geld. Vor sehr langer Zeit gab es noch keine Münzen oder Banknoten. Die Menschen tauschten Güter und Waren, aber diese waren schwierig aufzuheben und deshalb kreierten sie Geld in Form von Münzen und später Banknoten. Vielleicht entscheidet ein Herrscher in der Zukunft, dass Wachs als Geld eingeführt wird. Dann schmelzen wir Wachs zu Klumpen und benutzen das als Geld. Vielleicht wird auch nicht Wachs, sondern Hühnerkot zur Währung erklärt - alles andere wird dann nicht als Zahlungsmittel anerkannt, nur Hühnerkot. Dann würden sich die Menschen wegen Hühnerkot bekämpfen und gegenseitig umbringen! Das ist Konvention. Wir können viele Beispiele benutzen, um Konvention darzustellen. Geld ist eine Konvention die die Menschen eingeführt haben und die innerhalb des Rahmens ihres Übereinkommens ihren Nutzen hat. Es wird erklärt, Münzen und Banknoten sind Geld, und das macht sie zu Geld. Aber was ist Geld in Wirklichkeit? Niemand kann das sagen. Wenn aus Notwendigkeit eine Übereinstimmung über irgend etwas zustande kommt, entsteht eine Konvention. Das ist ein ganz normaler Vorgang.

Über Konventionen zu sprechen fällt nicht schwer, aber einem gewöhnlichen Menschen die Freiheit davon zu erklären, ist wirklich schwierig. Unser Geld, unser Haus, unsere Familie, unsere Kinder und Verwandten sind einfach Konventionen, die wir erfunden haben, aber im Licht des Dhammas gesehen, gehören sie uns nicht wirklich. Das hört man vielleicht nicht gerne, aber es ist die Wahrheit. Die Dinge haben ihren Wert nur durch etablierte Konventionen. Wenn wir annehmen, dass sie keinen Wert haben, dann sind sie wertlos. Nehmen wir an, dass sie Wert haben, sind sie wertvoll. So ist das! Konventionen zu etablieren ist ganz einfach.

Auch der Körper ist nicht unserer, wir nehmen das nur an; und dabei handelt sich wirklich nur um eine Annahme, denn wenn wir versuchen, ein wahres, substantielles Selbst zu finden, stellen wir fest, dass es das nicht gibt. Wie ich schon sagte, es sind einfach nur Elemente vorhanden, die gemeinsam in Erscheinung treten, für eine Weile zusammen existieren und dann wieder auseinander streben. Alle Dinge sind so. Es gibt keine wirklich unveränderliche Substanz. Trotzdem gehen wir davon aus, dass es sie gibt, und leben und arbeiten mit dieser falschen Annahme. Selbst eine Tasse geht irgendwann kaputt, aber solange sie da ist, benutzen wir sie und pflegen sie, denn sie ist ein Werkzeug für unseren Gebrauch. Wenn sie kaputt geht, ist sie nutzlos, und deshalb bemühen wir uns, sie zu erhalten. Für die Erhaltung des Körpers haben wir die vier Stützen, Nahrung, Bekleidung, Unterkunft und Medizin, über deren Benutzung wir nachdenken sollten, wie Buddha uns lehrte. Sie sind der Lebensunterhalt, der es uns Mönchen ermöglicht, den Weg der Praxis zu gehen. Solange wir leben, hängen wir davon ab, aber wir müssen verstehen, dass wir kein Begehren ihnen gegenüber entstehen lassen sollten und nicht an ihnen festhalten dürfen.

Konvention und Freiheit von Konventionen stehen in enger Beziehung zueinander. Obwohl wir Konventionen benutzen, dürfen wir nicht annehmen, dass sie absolut wahr sind. Wenn an ihnen festgehalten wird, entsteht Leiden. Die Frage von "richtig" und "falsch" ist ein gutes Beispiel. Einige Leute sehen richtig als falsch und falsch als richtig; aber letztendlich, wer weiß was richtig und was falsch ist? Wir wissen es nicht. Verschiedene Leute etablieren unterschiedliche Konventionen über das, was richtig oder falsch ist. Buddha zum Beispiel nahm das Leiden als seine Orientierungshilfe. Wir können endlos über richtig und falsch diskutieren und argumentieren. Einer sagt richtig, ein anderer sagt falsch; oder auch umgekehrt, einer sagt falsch, der andere sagt richtig. In Wirklichkeit wissen wir nicht, was richtig oder falsch ist, aber als brauchbare praktische Annahme können wir sagen: "Richtig ist, uns selbst und anderen keinen Schaden zuzufügen." Auf diese Art ist es nützlich.

Im Grunde sind beides, Konvention und Freiheit von Konventionen, einfach Dhammas. Das eine existiert auf einer höheren Ebene, aber sie gehen Hand in Hand. Wir können nicht garantieren, dass irgend etwas endgültig so oder so ist. Buddha sagte dazu, wir sollten es einfach sein lassen und als ungewiss betrachten. Ob es uns gefällt oder nicht, die Dinge sind einfach ungewiss.

Unabhängig von Zeit und Ort kommt die gesamte Praxis des Dhammas an einem Punkt zur Vollendung, wo "Nichts" ist. Das ist der Punkt der Aufgabe, der Leere, des Ablegens der schweren Last. Es ist das Ende.

Endlos dagegen ist der Streit und das Argumentieren über unterschiedliche Auffassungen. Wenn sich zum Beispiel zwei Leute fragen, woher das Flattern einer Fahne kommt, sagt der eine: "Das Flattern kommt durch den Wind." Der andere meint dagegen: "Das Flattern kommt, weil die Fahne aus weichem, beweglichem Stoff ist."

Wenn der erste nun erwidert: "Nein, das ist falsch, sie flattert wegen des Windes", können sie sich streiten ohne Ende. Oder der Streit um das uralte Rätsel: "Was war zuerst da, das Huhn oder das Ei?" Zu diesem Rätsel gibt es keine Lösung, das ist die Natur der Sache.

Unsere Überzeugungen sind einfach nur Konventionen, die wir selbst etablieren. Wenn wir sie mit Weisheit betrachten, sehen wir, dass sie unbeständig und unzulänglich sind und keinen Selbstbestand haben. Das ist die Anschauung, die zur Erleuchtung führt.

Menschen mit unterschiedlichem Verständnis zu lehren, ist wirklich schwierig. Die meisten haben bestimmte Vorstellungen, und wenn man ihnen etwas sagt, glauben sie es nicht. Selbst wenn es die Wahrheit ist, sind sie überzeugt, dass es nicht stimmt. Die Auffassung, ich habe recht, du irrst dich, ist weit verbreitet und führt zu endlosem Argumentieren. Wenn wir unseren Standpunkt nicht aufgeben, entsteht Leiden. Wie mit den vier Leuten, die zusammen in den Wald gehen. Sie hören einen Hahn: "Kikeriki." Einer von Ihnen wundert sich und fragt: "War das ein Hahn oder ein Huhn?" Drei von ihnen sagen: "Das war ein Hahn." Der vierte aber meint: "Nein, das war ein Huhn. Wie kann denn ein Hahn solch einen Schrei von sich geben?" Die drei anderen antworten: "Er hat doch einen Schnabel, mit dem er schreit, oder nicht?" Und so argumentieren sie und regen sich auf. Es wird gestritten, bis es Tränen gibt, und am Ende haben sie alle unrecht. Wie wir es auch nennen, Hahn oder ein Huhn, es sind doch nur Bezeichnungen. Indem wir Konventionen etablieren und sagen, ein Huhn ist so und so, und ein Hahn kräht so und so, verstricken wir uns in der "Welt". Wenn wir aber sagen, es gibt (letztendlich) kein Hahn oder Huhn, ist die Sache damit beendet. Im Bereich der Realität der Konventionen hat die eine Seite recht und die andere unrecht. Es wird niemals völlige Übereinstimmung geben. Sich deshalb zu streiten, bis die Tränen fließen, ist nutzlos!

Buddha lehrte uns, nichts Festzuhalten. Wie aber praktizieren wir das "Nicht-Festhalten"? Wir tun es, indem wir das Festhalten aufgeben, aber das "Nicht-Festhalten" ist sehr schwer zu verstehen. Um es zu verwirklichen, müssen wir die Dinge an denen festgehalten wird, mit scharfsinniger Weisheit ergründen und durchdringen. Ob die Menschen zufrieden oder unzufrieden sind, hängt nicht davon ab, ob sie viel oder wenig haben - es hängt von der Weisheit ab. Alle Bedrängnis, Ärger oder Ungemach kann nur durch Weisheit überwunden werden; dadurch, dass wir die wahre Natur der Dinge sehen.

Buddha hielt dazu an, die Dinge zu ergründen und Probleme auf die richtige Weise zu lösen. Geburt, Altern, Krankheit und Tod sind natürliche, allgemein verbreitete Vorkommnisse. Er lehrte, darüber nachzudenken, aber viele Leute verstehen das nicht. "Was gibt es darüber nachzudenken?", sagen sie. Sie sind zwar geboren, aber sie wissen nicht was "Geburt" ist, und sie werden sterben, aber sie wissen nicht, was der "Tod" bedeutet.

Wer über diese Dinge wiederholt nachdenkt, wird sie verstehen. Mit zunehmendem Verständnis, wird man allmählich seine Probleme lösen. Es mag noch festgehalten werden, aber wenn man weise genug ist, um zu verstehen, dass Altern, Krankheit und Tod ganz natürliche Erscheinungen sind, vermag man das Leiden zu mindern. Wir studieren Dhamma nur aus diesem Grund, um das Leiden zu heilen. Die Grundlage des Buddhismus ist nicht mehr als das Entstehen und Vergehen des Leidens, das Buddha die Wahrheit nannte. Geburt ist leiden, Altern ist leiden, Krankheit ist leiden, und Tod ist leiden. Die Menschen wollen das Leiden nicht als Wahrheit akzeptieren. Erst wenn wir die Wahrheit einsehen, erkennen wir das Leiden.

Der Stolz in unseren persönlichen Meinungen und die Argumente darüber finden kein Ende. Doch um den Geist zur Ruhe zu bringen, sollten wir über die Vergangenheit, die Gegenwart und die Dinge, die vor uns liegen, nachsinnen - wie zum Beispiel Geburt, Altern, Krankheit und Tod. Was können wir tun, um nicht von diesen Dingen geplagt zu werden? Wir müssen sie ergründen, bis wir die Wahrheit verstehen. Dann halten wir sie nicht länger fest und alles Leiden wird abklingen.

Fußnoten

[24] Der Kopf des Menschen wird in Thailand als heilig angesehen. Eine andere Person am Kopf zu berühren, ist eine starke Beleidigung. Dass sich Männer und Frauen in der Öffentlichkeit berühren, ist traditionell nicht zulässig. Dieses Beispiel von abendländischem Verhalten ist nach thailändischer Konvention besonders empörend, da dieses Verhalten im Zusammenhang mit einer als heilig betrachteten Tätigkeit, der Meditation, vorgekommen ist.

[25] Es wird aber in Thailand als glückbringend betrachtet, seinen Kopf von einem hochverehrten Mönch berühren zu lassen.